L’expérience mystique et les modes de stylisation littéraire

Louis Massignon

LE NOUVEAU

COMMERCE

Cahier 52

TRIMESTRIEL - PRINTEMPS 1982

Cette étude a fait la matière d’une conférence donnée le 21 février 1927 à l’université de Louvain.

Nous précisons : le procès en béatification, à Rome, de Anne Catherine Emmerick dont parle Louis Massignon n’a pas abouti.

Quelle valeur exacte, quelle crédibilité, quel genre de réalité convient-il d’accorder aux données expérimentales que nous fournit la littérature mystique ? La mise en ordre de ce problème m’a préoccupé bien des années, — où il me fallait lutter pour faire saisir à plusieurs, ethnologues, linguistes, sociologues, psychologues, l’importance exceptionnelle à tous égards des textes mystiques dans l’histoire des religions. Cependant il est ici-bas quelque chose de plus amer qu’être déçu, c’est d’être exaucé, disait Claudel. Et certes, si l’indifférence des milieux scientifiques d’avant-guerre pour la mystique pouvait peiner, combien plus pénible est aujourd’hui l’engouement nouveau d’un public cultivé pour une documentation pseudo-mystique de littérateurs. « Dieu et moi, Dieu et mon mari, mon fils, mon frère et mes amis », voilà les titres que les éditeurs recherchent désormais pour des lancements sensationnels. Et, en attendant que des quotidiens enregistrent régulièrement la cotation des extases à la bourse des valeurs, on voit apparaître déjà dans certains périodiques de navrantes variations littéraires sur un amour de Dieu qui ressemble par trop à l’amour des feuilletons et des cinémas. « On n’aime plus Dieu quand on le respecte », déclarait non sans ironie un récent commentateur d’Eckhart. Est-ce vraiment aimer Dieu, ressentir en son être la visitation bienheureuse de sa transcendance et de sa gloire, que se complaire en cet exhibitionnisme affectif ? Remarquons d’ailleurs, en passant, que les effusions mystiques, pour être un des aspects de la vie religieuse, ne sauraient prétendre absorber tous les autres.

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Et le souvenir me revient de mon premier contact avec ces études, il y aura bientôt vingt ans ; sortant d’une épreuve décisive où la leçon divine de l’instant présent m’avait atteint en plein cœur, je m’étais résigné à achever, coûte que coûte, la composition scientifique d’une biographie difficile, abordée par fantaisie en marge de mon travail professionnel d’alors : celle d’un mystique arabe, un musulman, al Hallâdj, qu’un hasard singulier avait mis sur mon chemin. Estimant qu’une vie significative, une expérience humaine totale, où des allusions substantielles étaient proférées, alliées à des exemples d’héroïsme, dans une mise en scène divinement concertée, pouvait faire poindre chez d’autres le désir et le secret d’une sublimation réelle de notre misère commune ; et qu’il n’y avait pas de plus haute leçon à léguer. Je n’ai pas changé d’avis ; mais il me reste à marquer, en reconsidérant les étapes franchies, quelles limitations, quelles précisions, commande un tel sujet.

C’est par l’étude de la philologie sémitique que j’avais été amené à examiner de près des textes vraiment mystiques. Passant de l’hébreu à l’arabe, pour étudier le Qor’ân, je fus surpris de voir avec quelle netteté croissante les langues sémitiques, l’arabe surtout, tendaient à différencier l’une de l’autre, dans leur mode de présentation verbale, la révélation religieuse de l’inspiration poétique, la prière de la poésie, la mystique de la littérature. Cette différenciation, si faible dans nos langues aryennes, langues d’idolâtres, simples substitués aux héritiers de la promesse révélée, atteignait là sa plus forte acuité. Elle repérait, je le compris plus tard, la disjonction, non pas seulement de la réalité et de la fiction dans l’esprit qui doute, ou de l’âme et du corps dans la conscience qui agonise, mais celle de la nature et de la grâce dans la créature qui a péché. Sans souscrire complètement aux excommunications du Qor’ân, contre les poètes, qualifiés de menteurs ou de possédés, — il convient d’affirmer énergiquement pour commencer, et c’est aux langues sémitiques que je dois de l’avoir compris, la distance infinie qui sépare la nature de la grâce. D’où vous pouvez aisément inférer, sans que j’y insiste, que je souhaiterais également voir isoler davantage, en théorie, le monde idéal des possibles d’avec les vivantes réalités immatérielles, la poésie pure d’avec l’oraison la plus rudimentaire, et même la méditation active d’avec la moindre contemplation infuse.

Je n’y songeais pas, alors, mais il se fit un clivage, désormais, dans mes goûts pour la littérature arabe ; et, m’écartant des délicatesses toutes profanes qui m’avaient d’abord charmé, certaines phrases m’attirèrent et me retinrent, par un accent, une force d’expression, non plus littéraire, mais supra-littéraire, une allusion instigatrice : des vers qui me faisaient oublier la prison des règles de métrique et de rhétorique, des proses qui libéraient, et c’est là leur mission philosophique essentielle, la pensée des convenances syntactiques usuelles et des cadences.

Je pressentis qu’ici se trouvait, dans la spécificité de ces textes qu’on me dit être « mystiques », la clef, non pas tant des origines, mais des fins dernières du langage, qui n’est pas un simple outil commercial, un jouet esthétique, ou un moulin à idées, mais qui peut faire accéder au Réel, car il recèle un sens « anagogique », un harpon destiné à tirer l’âme à Dieu : pour sa liesse ou son dam. Et j’encourus sans remords les reproches de plusieurs confrères arabisants, hostiles à ces auteurs « excentriques » dont les phrases, exaspérantes pour des grammairiens, se trouvent gauchir si savamment le sens des mots et la coupe des propositions, afin d’enlever comme avec des ailes le lecteur hors de ses repères coutumiers.